Реализам вс неореализам
На свету постоје две врсте људи: они који размишљају о томе какав би свет требао да буде и они који се с њим носе таквим какав јесте. Ова последња група обично се назива "реалисти". Реализам је дијаметрално супротан романтизму или идеализму; нуди хладне, израчунавајуће приказе како функционише свет, који се често сматрају песимистичким. Из перспективе међународних односа, реализам оквир глобалне политике представља на сличан начин: равнотежа снага коју воде нације које једноставно желе постићи свој уски интерес. Реализам се заправо може поделити у две поткатегорије: класични реализам и неоореализам. Разлике су мале, али заслужују одређену дискусију.
Ниццолоа Мацхиавеллија често називају једним од првих политичких реалиста када је написао Принца. У свом трактату он објашњава поступак у којем принц може одржати или достићи политичку моћ, чак и ако се ради о морално сумњивим подухватима. (Крај оправдава средства у очима реалиста, тако да су сукоби - чак и насилни - неизбежни.) Тек 1979. године хегемонија класичног реализма изнервирала је књигу Кеннетх Валтз-а Теорија међународне политике. Валтзово преузимање реализма позајмљује од класичне традиције, али чини га научнијим применљивим у модерном добу - стварајући тако неореалистичку школу мисли.
Покретачка снага обе школе размишљања је национална држава. Ово је примарна јединица и политички актер који има фактор у свакој једначини за реалисте. Свака национална држава сматра се унитарним ентитетом чија је једина мисија самоодржавање - једноставније речено, свака земља је заинтересована само за заштиту себе. Као што је већ поменуто, сукоб је неизбежан из реалистичке перспективе. Тежња за самоодржањем производи „безбедносну дилему“: Како државе граде и повећавају своју властиту војску да би се заштитиле, оне утичу на суседне или конкурентне државе да учине исто као директан одговор. Резултат је обично сукоб који није био намењен. Овај феномен најбоље обухвата Хладни рат.
Иако се слажу да је сукоб неизбежан, класични и неореалисти се разликују по томе зашто настаје овај сукоб. Класични реализам изолује извор сукоба као резултат људске природе, која је несавршена и мањкава. Неореалисти посматрају сукоб са системскијег стајалишта и одбацују субјективну природу класичне школе. Ако парафразирамо валцера, ако је људска природа узрок рата, то је и узрок мировних споразума који слиједе. Неореалисти тврде да међународни систем, који они описују као "анархични", утиче на националне актере да се освете за власт због недостатка глобалног система управљања или централне власти. Уједињене нације сигурно се не могу сматрати левиатханом која ефикасно надгледа и диктира све глобалне акције, па су нације обично препуштене сопственим уређајима како да потврде свој ауторитет у глобалном театру међународних односа.
Да би боље формулисао како свет функционише, неореализам је тежио стварању методичнијег и објективнијег приступа царству међународних односа. Неореализам позајмљује и унапређује традиције класичне школе изграђујући на њеном емпиризму. Неореалистички теоретичари тумаче светску политику као деликатни систем равнотеже: Без обзира на стил владања, сваки се народ посматра као базна јединица у неореалистичким једначинама. Све националне државе сличне су по својим потребама - енергија, храна, војска, инфраструктура итд. - али се разликују по својој способности да остваре те потребе. Дефинисани као „расподјела способности“, ови дефицити у ограниченим ресурсима ограничавају сарадњу између националних актера, јер се свака страна плаши било каквих релативних добитака од својих конкурената. Добици створени од конкуренције умањују релативну снагу самоинтересоване државе. То је стална игра "подизања једне стране" друге стране, а неореалисти желе да израчунају овај чин уравнотежења.
Класични реалисти и неореалисти сече из исте крпе. Ако ништа друго, на њих не би требало гледати као на засебне идеологије, јер су њихове темељне вредности суштински идентичне. Неореализам је природна прогресија класичног модела као његова потреба да се прилагоди много сложенијем систему међународних односа. Чаша је у реализму "полупразна", а ове две филозофске верзије се мало разликују у начину наливања ове чаше.