Разлика између Брахме и Брахмана

Брахма вс Брахман

Брахма и Брахман су два лика у хиндуистичкој религији и филозофији. Док се Брахма односи на четвероножног Бога описаног у религиозним текстовима хиндуизма, Брахман је Врховни ентитет описан у Упанишадима. За Брахмана се каже да се манифестује у овом универзуму. Брахман пројектује овај универзум и враћа му га у време потопа.

Брахма

За Брахму се каже да је Бог стварања. Задатак му је да ствара жива бића. Зову га и писцем судбине људи. Каже се да је Брахма зачетник четири Веде. Кажу да живи у засебном свету који се зове Сатиалока. Сарасвати је његова супруга или супруга. Каже се да је мудрац Нарада његов син. Нарада је постојани Висхнуов бхакта.

Не постоји ниједан храм изграђен за четворочлану Брахму. Брахма је у митолошким радовима описан као Бог који сједи на лотосу. И он је портретиран са брадом.

Брахман

С друге стране, Брахмана се не може видети голим оком. То се може само доживети. За Брахмана се каже да је свепрожимајући. Прожима све делове постојања. Присутан је свуда. Мудраци прошлости су искусили Брахмана и постали остварене душе. Према Адваити из Санкаре, све појединачне душе су делови Врховног Брахмана. Након ослобађања од људских тела, појединачне душе постају једно с Брахманом. Смрт је намењена само телу, а не души.

Упанисхади величају Брахмана и кажу да је то неуништив. Брахмана не може бити спаљено, мокро или издувано. Нема ни облик ни боју. Не може се видети и не може се и мирисати. Брахман живи у сваком живом бићу према Адваити. Обитава код људи, животиња, птица, дрвећа, природе, предмета и практично свуда,

Онај ко је схватио Врховног Брахмана постаје човек самоостварења. Таква особа сматра све парове супротности као што су врућина и хладноћа, срећа и туга, профит и губитак, победа и пораз и неуспех и успех. Не узнемиравају га неуспеси и увреде. Добија потпуну контролу над својим умом. Свуда види Брахмана и ослобађа се.

Брахман је врховни контролор. Оно манифестује и контролише свет. То ствара Мају или илузију. Само због урођене моћи Маја у Брахману, змију видимо у конопцу у недовољном светлу. Змија је слична овом универзуму. Коноп је сличан Брахману и недовољно светлости је подједнако са недовољним знањем.

Адекватно знање учиниће да схватимо и искусимо присуство Брахмана. Илузорни изглед змије или универзума нестаје. Изрека каже: Брахмаива Сатиам Јаган Митхиаа. То значи "Само Врховни Брахман је истина, универзум је илузоран". Отуда нестаје илузорни изглед змије. Коноп остаје. Стога Брахман сам остаје кад се роди истинско знање.