Историјске разлике између северног и јужног баптиста

Рано порекло покрета баптиста

Историја баптистичког покрета у Америци помно прати главне догађаје који су Америку дефинисали као нацију. На раст цркве зрцали се и утиче долазак првобитних досељеника, амерички револуционарни рат и грађански рат. Праћењем порекла покрета види се како су настале разлике између Јужне конвенције и америчких баптиста. Упркос разликама, још увек постоји много сличности између две гране које потичу из раног порекла цркава.

Порекло баптистичког покрета је прилично сложено. Може се посматрати као она која је прерасла из протестантских почетака, а не настајала преко ноћи. Иако су неки научници покушали да пронађу порекло баптиста до библијских дана, многи академици и критичари то попусте и виде да порекло покрета почиње у Великој Британији почетком 17. века. У Енглеској, почетком 17. века, многи хришћани били су незадовољни црквом Енглеске. То је делом услед очигледног римокатоличког утицаја Цркве у Енглеској (МцБетх н.д.). Раздвајање од Цркве почело је са многим желећи да се врати једноставнијим учењима Библије. Те цркве су се слободно називале „сепаратисти“.

Две врсте баптистичких деноминација потицале су од већег дела сепаратиста. Они који су били генерални баптисти, који су веровали у опште помирење после Христове смрти, и партикуларни баптисти, који су веровали само у одређену групу познату као „изабрани“, били су откупљени (МцБетх н.д.). Баптист је почео да практикује потопно крштење, када су цело тело и глава уроњени у воду (МцБетх н.д.). Пракса коју и данас раде баптисти и потиче од сепаратиста који су путовали у Холандију и били сведоци холандских себа Анабаптиста које се крштају на такав начин. Израз Баптист се, попут многих ствари током историје, користио погрдно. У старту су баптисти себе називали „Браћа“ или „Браћа Крштеног пута“ (МцБетх н.д.).

Баптистички почеци у Америци

Рани баптисти у Америци првобитно су дошли из Енглеске како би избегли верске прогоне на сличан начин као што су то радили други сепаратисти. Родгер Виллиамс и Јохн Цларке могу се посматрати као први баптистички министри који су стигли у Америку (Бакер н.д.). Они су основали прву баптистичку цркву у Провиденцеу, која се назива оригинално, Прва баптистичка црква у Америци 1638. године. Црква у својим раним годинама и баптистички покрет у целини нису доживели огроман раст у погледу верника. До 1740. у Америци је било отприлике само 300 до 400 чланова (Бакер н.д.).

Међутим, 1755. године догодио се велики препород. Разлог за то су била двојица људи, нарочито Схубал Стеамс и Даниел Марсхал, који су почели здушно проповедати у јужним колонијама и на западној граници. Ово је оживљавање пружило обрасце за црквени живот који Јужни баптисти и данас прате (Бакер н.д.). Због супротстављања баптиста јавним порезима који су подржавали одређене цркве, наиме Цркве у Енглеској, и њихове доктрине о независности од мешања државе; многи су постали активни родољуби у америчком револуционарном рату 1775. године, зарађујући обожавање неких од оснивача, попут Георгеа Васхингтона (Бакер н.д.).

Од 1707. до 1814. формиране су разне баптистичке организације које су помагале у јачању цркве, формирању мисионара и расветљавању доктрине. Тек до формирања Опште мисионарске конвенције 1814. године из других асоцијација није формирано заиста представничко тело за целину Америке. Скоро од почетка, разлике у мишљењима порасле су између севера и југа. Јужни баптисти су желели да организација буде удружена, што значи да постоји једно деноминацијско тело које надгледа све аспекте цркве, а не облик друштва, који за свако послање има одвојено друштво (Бакер н.д.). Као што ћемо видјети доље, таква различита мишљења и хисторијски догађаји који би се одвијали дубоко би утјецали на Опћу мисијску конвенцију у државним оквирима.

Велики Сплит

Као што је горе споменуто, Општа мисионарска конвенција довела је до изражаја старе колонијалне разлике. Било да се ради о западном сељаку, северном привреднику или јужном плантажу, свако је имао различито мишљење о томе како најбоље служити баптистичкој вери. Највеће питање било је ропство. Могло би се тврдити да се то директно одражава превладавајућим тензијама пре и током грађанског рата. Јужни баптисти су почели подржавати племиће у ономе што су сматрали њиховим правом на поседовање робова и желели су да власници робова буду дозвољени да буду мисионари (Грахам 2015). Иако је ропство мрља на човечанству, многи историчари баптиста били су мучни да подсете читаоце да је само мањина баптиста имала робове, отприлике две трећине нису имали робове (Бакер н.д.). Баптистичке заједнице су углавном чиниле ниже економске класе. Без обзира на то, остаје историјска чињеница да су јужни баптисти подржали робовласнике на институционалном нивоу у спровођењу онога што су сматрали правом, морално одбојним правом, али свеједно.

Ропство није једина разлика која је изазвала раздор у горе споменутој конвенцији. Као што је горе споменуто, јужни баптисти су и даље желели јаче деноминацијско јединство без начина да остваре ову жељу изазвали много расправа (Бакер н.д.). Те разлике су на крају проузроковале формирање Конвенције о јужном баптистичком систему 10. маја 1845. Конвенција о јужном баптистичком систему постоји и данас. У ствари, то је највећа баптистичка организација на планети и највећа протестантска организација у Сједињеним Државама са преко 15 милиона чланова, према недавном истраживању Конвенције Јужне баптисте. Важно је напоменути да организација више не подржава ропство и недавно се обавезала на став о нерасизму у свим својим црквама. То се може видети у резолуцији из 1995. године под називом „Резолуција о расном помирењу поводом 150. годишњице Конвенције о јужном баптисту“, организације која је прихватила своју историју и предузела мере за измену и спречавање неправде из прошлости (СБЦ 1995). Даљње конференције су се догодиле тамо где су се сукобиле тешке прошлости организација и промовисане даље расправе о расизму, сексуалности и верским слободама у настојању да се боре против смањења броја чланова, нарочито међу младима (Грахам 2015).

Савремене разлике између организација

Баптисти на северу постали су познати као америчке баптистичке цркве у САД-у и иако још увек деле многа основна веровања са Конвенцијом јужних баптиста, као и баптисти уопште. Међутим, разлике постоје и генерално је Конвенција Јужног баптиста конзервативнија у погледу и приступу. Следи листа кључних разлика између два тела:

• Улога жене: Амерички баптисти тврде да жене могу да имају водеће улоге у цркви. Док јужни баптисти виде да мушкарци и жене иако су једнаки, у библији се може рећи да само мушкарци могу преузети водеће улоге (МцАдамс н.д.)
• Библија: Јужни баптисти подучавају да је Библија без грешке и да је „цело Свето писмо потпуно истинито и поуздано“. Док амерички баптисти подучавају да је Библија „божанска надахнута реч Божја која служи као последњи писани ауторитет за живљење хришћанске вере“. (Цларк н.д.)
• Спасење: Јужни баптисти подучавају да ћете, ако не прихватите Исуса Христа као свог господара и спаситеља, провести вечност у паклу. Амерички баптисти директно не кажу да морате прихватити Христа да бисте били спашени (Цларк н.д.).
• Исти сексуални односи: Јужни баптисти су осудили истополне односе. Амерички баптисти су углавном више добродошли у истополним везама.

Овај списак није исцрпан ни на који начин и различите цркве у истој организацији имаће различита мишљења. Оно што се може видети у горњем чланку је колико је баптистичка црква уско повезана са америчком историјом и вредностима које је некада имала и вредностима које данас чува.